Lars Eidinger : L’homme qui joue aux monstres

Le monde est sur le point de voir beaucoup plus de Lars Eidinger.

L’acteur allemand est un homme de premier plan dans son propre pays, que ce soit sur scène, où il fait partie de l’ensemble du théâtre Schaubühne de Berlin, ou au cinéma, depuis le rôle d’un mari introverti dans une relation toxique dans Maren Ade. Tous les autres (2009) à, dans l’ouvrage de Matthias Glasner En train de mourir (2024), le chef d’orchestre le plus turbulent de la Philharmonie de Berlin depuis Lydia Tár de Cate Blanchett. Et il a contourné les marges de la scène internationale. Il était le petit ami du célèbre employeur de Kristen Stewart dans le film d’Olivier Assayas. Acheteur personnel (2016), a joué le principal méchant nazi dans la série limitée Netflix Toute la lumière que nous ne pouvons pas voir (2023) et, l’année dernière, le voleur de sac à main fou a été pourchassé par George Clooney dans le film de Noah Baumbach. Jay Kelly.

Mais bientôt, l’acteur de 50 ans rejoindra la DCU et complotera pour conquérir et collectionner le monde dans le rôle de Brainiac, le méchant du film de James Gunn. Superman suite L’homme de demain.

Avant cela, Cannes reçoit une double dose de Lars. Il a deux films au festival cette année. Il incarne Klaus Barbie – le fameux « Boucher de Lyon » – dans le drame de László Nemes sur la Seconde Guerre mondiale. Moulinprojeté en compétition, et est un architecte qui collabore à la fois avec les régimes communistes nazi et est-allemand dans le drame historique de Volker Schlöndorff. Visitationen avant-première cannoise hors compétition.

Eidinger ne se rendra probablement pas sur la Croisette cette année – ses fonctions à la DCU signifient qu’il tournera aux États-Unis pendant le festival – mais en parlant à Le journaliste hollywoodienil a réfléchi sur le rôle de tout le monde, des criminels de guerre nazis aux super-vilains de bandes dessinées, et sur la raison pour laquelle il est attiré par les personnages qui forcent le public à affronter les parties inconfortables d’eux-mêmes.

Pourquoi as-tu dit oui au rôle de Klaus Barbie dans Moulin? C’est presque comme si on lui demandait de jouer Hitler.

Eh bien, honnêtement, c’est Klaus Barbie lui-même qui m’a attiré. Je n’aurais probablement pas dit oui s’il s’agissait d’un autre personnage nazi fictif. Je n’avais jamais compris pourquoi les acteurs refusaient catégoriquement de jouer des nazis, parce que j’avais toujours pensé qu’il s’agissait de rôles attrayants et complexes. Mais ensuite, mon plus récent rôle – dont je me suis dit qu’il serait mon dernier rôle nazi, le dernier rôle en temps de guerre – était Leçons de persan. Cette expérience a été extrême : je me suis retrouvé face à mes propres démons. Mon père est né pendant la guerre ; mon grand-père y a combattu. J’ai été élevé par ces gens. J’ai grandi avec eux et cela a une influence très directe sur ma personnalité, mon caractère, c’est toujours présent dans ma vie.

Après ce film, j’ai réalisé que je préférais m’en libérer et arrêter de revenir encore et encore à ce traumatisme. Parce que c’est un traumatisme que les Allemands portent avec eux : la Seconde Guerre mondiale, la Shoah, l’Holocauste. Puis vint un film avec Shawn Levy, Toutes les lumières que nous ne pouvons pas voir. Et j’ai été attiré par le fait que des collègues comme Mark Ruffalo étaient impliqués, le fait que c’était américain et Shawn Levy rendait cela intéressant. Mais je me suis dit : absolument la dernière fois.

Puis vint l’appel de László Nemes. J’ai repensé à Fils de Saül — un très bon film et une utilisation très habile du dispositif consistant à raconter l’histoire d’un camp de concentration à travers la perspective d’une seule personne, essentiellement à travers le visage du protagoniste.

J’ai pensé : « László Nemes est sûrement un interlocuteur intéressant pour aborder une fois de plus ce sujet. » Et en ce qui concerne Klaus Barbie en particulier, vous avez tout à fait raison, il occupe une place extrême ; il n’y a presque personne qui ne connaisse pas ce nom. C’est ce qui m’a attiré : m’engager avec ce personnage. Et surtout avec l’histoire qui l’entoure — pas dans le film, mais ce que je trouve si fascinant : comment il a été traité après la guerre, combien de temps il est resté actif, qu’il a même travaillé pour les Américains et a fini par être impliqué dans le trafic de drogue. Comme biographie, c’est assez stupéfiant et très révélateur d’une époque. C’est vraiment ce qui éveille mon intérêt : quand quelque chose documente une période, capture ce qui définit une époque.

Trouvez-vous de l’empathie pour tous les personnages que vous incarnez, même pour quelqu’un qui ressemble à un monstre ?

Bien sûr, mon objectif en tant qu’acteur est de ressentir de l’empathie pour le personnage – une empathie dans le sens que je comprends, où j’essaie d’habiter la logique et la perspective du personnage. Ma méthode consiste à commencer par rassembler le plus de matériel possible. Avec Klaus Barbie, c’est possible : vous pouvez regarder comment il parlait, comment les autres le décrivaient. Il y a le magnifique documentaire de Max Ophüls Hôtel Terminus (1988), où des survivants racontent leurs expériences avec lui.

J’ai pris tout cela en compte, puis à un moment donné, je l’ai mis de côté et j’ai simplement travaillé à partir du texte, du scénario. L’expérience m’a appris que trop d’imitation peut paralyser. J’essaie d’être plus libre, de traiter à nouveau cela comme une fiction. L’interprétation de Klaus Barbie dans Moulin diffère de l’original. La Barbie historique est décrite comme très sadique et physiquement agressive : quelqu’un qui entre dans une pièce et frappe les gens à la tête, les laissant inconscients pendant les interrogatoires. Souvent, ils ne parvenaient même plus à se rappeler de ce qu’ils avaient dit, parce que la torture les avait rendus insensés. Cette violence, cette violence physique, n’apparaît pas essentiellement dans notre film. C’est un choix délibéré – j’en ai discuté avec László et, au début, je ne savais pas si c’était juste. Mais ce que cela souligne, c’est que nous avons affaire à de la fiction.

Et il y a une tension là-dedans : le film flirte toujours avec la tentation pour le spectateur de sortir et de penser : « C’est comme ça que c’était ». C’est avec cela que joue le film. C’est la grande responsabilité que vous portez, et le grand danger : vous falsifiez en partie l’histoire, parce que le spectateur pense toujours qu’il sait maintenant comment cela s’est passé. Tu regardes Chute (2004), et quittez le cinéma en croyant savoir ce qui s’est passé dans [Hitler’s] bunker. Ce qui est, dans un certain sens, fatal. Vous devez garder cette responsabilité à l’esprit en tant qu’acteur.

Votre autre rôle à Cannes est Visitation, qui met également en scène quelqu’un qui évolue dans un système autoritaire : un architecte, un artiste, que ses choix rendent complice, d’abord du régime nazi, puis de la dictature en Allemagne de l’Est. C’était le tirage au sort ?

Oui, exactement – ​​le thème est en fait très comparable. Dans ce film et dans le roman source, la femme de l’architecte [played by Susanne Wolff] est plus critique, alors que mon personnage fonctionne initialement très bien au sein du système. C’était très important pour moi, car avec le recul, c’est toujours facile de dire qu’on aurait résisté, qu’on aurait pris ses distances. Mais vu de l’intérieur du système, depuis le temps lui-même, ce n’est souvent pas si simple.

J’imagine également que les générations qui suivront la nôtre prendront leurs distances par rapport à certains comportements : le capitalisme, par exemple, a ses côtés sombres que l’on ignore souvent, nous fonctionnons au sein du système en sachant très bien combien d’injustice il comporte.

Quand je dis que je joue un personnage avec empathie, je veux dire que je veux amener le public dans le même conflit dans lequel se trouve le personnage, et aussi ressentir les parties d’eux-mêmes qu’il partage avec ces personnages. Le plus grand danger dans l’art et le cinéma est de le tenir à bout de bras et d’observer à distance. Ma grande ambition est toujours de dialoguer avec ces personnages, de faire entendre les notes que je partage avec eux, de me mettre en relation avec eux plutôt que de m’en distancier. Être véritablement empathique.

Vous ne semblez pas intéressé à être aimé. Vous choisissez systématiquement des rôles qui ne sont pas conçus pour conquérir un public. La provocation fait-elle partie du but ?

Je crois que la figure du héros classique est en réalité une figure beaucoup moins réaliste : c’est une pure fiction. Et on s’y engage différemment, parce que le héros crée de la distance : on a l’impression de ne pas pouvoir s’identifier, on admire cette figure.

Il y a une citation de Charles Manson – le tueur en série – qui a dit : « Regardez-moi et vous voyez un imbécile, regardez-moi et vous voyez un dieu, regardez-moi droit dans les yeux et vous vous voyez. » Évidemment, c’est toujours un peu piquant de citer un tueur en série, mais l’idée en elle-même est intéressante : on se reconnaît dans le personnage. Et c’est là la plus haute ambition de l’art : confronter les gens à eux-mêmes. Être aimé n’est pas vraiment un critère. Je poursuis des personnages – ou ils me poursuivent – ​​qui, selon moi, font ressortir certaines parties de moi-même et du spectateur, dont il n’était peut-être pas conscient mais qu’il peut y découvrir. C’est toujours une forme de réflexion, d’auto-examen. L’antihéros, d’après mon expérience, est un bien meilleur véhicule d’identification que le héros classique.

Et pourtant, vous incarnez le méchant dans le nouveau film Superman, L’homme de demain. Qu’est-ce qui vous a attiré vers une franchise comme celle-là ?

Ce n’est pas aussi différent qu’on pourrait le penser. Même si cela paraît surprenant au premier abord, ces films ont une sérieuse ambition philosophique. Ils ont pour moi un grand poids allégorique. Prenez simplement le mot « super » : il est utilisé comme superlatif, pour quelque chose d’excellent, de merveilleux. Mais « super » signifie en réalité seulement « au-dessus » ou « au-dessus ». Superman est donc l’Übermensch. Vous avez le Super Ego. Il y a déjà une profonde dimension psychologique intégrée.

La semaine dernière, j’étais sur le plateau pendant les répétitions et j’ai demandé si je pouvais regarder une partie du tournage, qui avait déjà commencé. Et j’ai vu un acteur en costume de Superman, suspendu à des fils devant un écran bleu. J’ai regardé cette image et j’ai pensé : c’est l’essence de la fiction. C’est une image aussi significative que Hamlet tenant le crâne : Superman, dans cette pose de Superman, suspendu à des fils devant un écran bleu.

Être dans l’univers de Superman n’était pas un rêve ou un désir ardent pour moi. Mais maintenant que cela se produit, je peux y voir une certaine fatalité, quelque chose de presque fatal.

Vous êtes connu comme acteur de théâtre — votre Hamlet est réputé. Y a-t-il un lien entre votre travail au théâtre et ce que vous faites à l’écran ?

Oui, la qualité théâtrale m’a effectivement énormément aidé dans le cadre de Supermanaussi, parce qu’il s’agit d’un registre de performance différent, qui n’est pas fondamentalement réaliste et permet un style de jeu beaucoup plus expressif. Quand je regarde un film comme celui de James Gunn Gardiens de la Galaxieje lui trouve une grande qualité théâtrale — dans le traitement du bien et du mal, et dans une certaine tendance à l’allégorie. Brainiac est décrit comme l’incarnation de Satan. Je trouve cela presque shakespearien. Le roi, le fou, il y a tellement de parallèles pour moi.

Les acteurs allemands à l’étranger sont souvent catalogués comme des méchants. Est-ce que ça vous dérange ?

Eh bien, honnêtement, ce n’est pas vraiment ma façon de penser – je peux le comprendre, mais je crois que l’une des grandes erreurs de notre époque, ou peut-être des êtres humains en général, est le désir de tout diviser entre le bien et le mal. En psychologie, cela s’appelle la pensée en noir et blanc – penser aux extrêmes. C’est décrit comme une distorsion cognitive, une forme de folie, que je trouve intéressante : c’est essentiellement un comportement limite, de dire qu’il n’y a que du noir et du blanc, du bien et du mal, et de passer à côté de la façon dont le monde se présente réellement – ​​dans des contradictions, dans des zones grises, dans des nuances.

Je pense que c’est finalement pour cela que j’essaie, même avec des personnages sombres, de les dépeindre comme des êtres ambivalents. Je ferais la même chose en jouant une bonne personne : je chercherais les ténèbres dans le bien. Mon ambition générale en art est de jouer contre ce genre de pensée, contre la simplification morale. Je m’engage beaucoup avec [Bertolt] Brecht — Je fais une tournée de lectures de Brecht à travers les pays germanophones et je termine toujours par « An die Nachgeborenen ». [which translates] «À ceux qui sont nés après.» Cela commence : « Je vis dans des temps sombres. » Et Brecht décrit ces temps sombres. Je vous le garantis : tout le monde dans la salle qui l’entend pour la première fois pense que je parle de maintenant, de notre moment présent. Mais c’était écrit [before] la Seconde Guerre mondiale. Il décrit quelque chose d’immanent aux êtres humains : ce qui fait de nous des humains. « Le destin de l’homme, c’est l’homme. » C’est ce qui m’intéresse : examiner ce qui fait un être humain. Et c’est pourquoi il me tient à cœur de le dire : avec Klaus Barbie, il ne s’agit pas de monstres. Il s’agit d’êtres humains.