Critique de « Rebel Nun » : sœur Helen Prejean, la militante qui a inspiré « Dead Man Walking », obtient un portrait documentaire terne

Sœur Helen Prejean est surtout connue pour être l’inspiratrice du film Homme mort marchant, basé sur son livre de 1993, avec Sean Penn dans le rôle d’un homme menacé de mort et Susan Sarandon dans le rôle de sœur Helen. Mais son histoire va bien au-delà. Au cours des décennies qui ont suivi, elle a poursuivi sa campagne pour sauver les hommes de l’exécution, sans succès, et pour leur offrir du réconfort, aussi coupables soient-ils et aussi horrifiées par leurs crimes. C’est le travail de toute une vie qu’elle continue à accomplir à 85 ans. « J’ai vu six hommes mourir dans le couloir de la mort et je suis sur le point d’assister à mon septième », dit-elle dans Nonne rebelle. Pourtant, « je me réveille chaque matin rempli d’espoir ».

Cette histoire mérite un grand documentaire. Ce film bien intentionné est loin de là. Nonne rebelle est piéton à son meilleur et digne de grincer des dents dans son pire faux-arty. Le récit de sœur Helen est interrompu par une réalisation cinématographique clichée qui comprend des montages imagistes au pied plat et beaucoup trop de travellings dans des couloirs étroits de la prison en direction d’une chambre d’exécution. Sœur Helen elle-même est une présence puissante mais apaisante, et heureusement, une grande partie du temps est consacrée à son récit à la première personne, simple et terre-à-terre. Son fort caractère ne se perd pas, mais pour le voir, il faut dépasser celui du réalisateur Dominic Sivyer (la série Netflix L’arnaqueur masqué) choix d’actions.

Le récit de sœur Helen remonte à son enfance catholique de classe moyenne en Louisiane dans les années 1950, vue sur des photos de famille, et à sa décision de devenir religieuse. Au début des années 1980, travaillant dans des communautés défavorisées, elle est sollicitée comme correspondante bénévole auprès de prisonniers et finit par rencontrer Patrick Sonnier, meurtrier et violeur. Elle se souvient que lorsqu’elle a franchi pour la première fois les portes sinistres de la prison d’État d’Angola, elle a pensé : « Je ne suis plus à Nunville. Épouse du Christ ? Laisse tomber ça. Vous pouvez voir pourquoi les gens s’identifient à elle. Elle assista à l’exécution de Sonnier mais ferma les yeux lorsqu’il mourut. Sur le chemin du retour, elle a vomi, mais a décidé plus tard qu’elle serait témoin et ne fermerait plus jamais les yeux lors d’une exécution. Ses souvenirs et ses descriptions sont vifs et créent un portrait de la façon dont elle est devenue la personne qu’elle est, rendant visite aux tueurs et se promenant dans sa maison pour nourrir les oiseaux de compagnie.

Mais il y a aussi ces montages. La première, lorsque l’on nous présente le travail de sœur Helen, comprend un éclatement de musique religieuse et de statues, des éclairs de courants électriques (comme si nous n’y parvenions pas : électrocution !), des fleurs fanées et une horloge à l’ancienne. . Plus tard, elle explique comment les réformes de l’Église catholique dans les années 1960 ont modifié la dynamique de son service social. Pouvoir porter des vêtements ordinaires au lieu de l’habit d’une religieuse facilitait les liens avec les gens. Ce bon point est presque éclipsé par un montage des années 60 : des enfants-fleurs et une fusée lancée dans l’espace accompagnés par la chanson « The Age of Aquarius ». Peut-être que ces images étaient destinées à égayer le récit ou à ajouter une connexion viscérale, mais elles semblent glauques et risibles.

Sarandon est dans une scène fade, rendant visite à sœur Helen aujourd’hui. Kim Kardashian est vue en Face-Timing avec elle, alors que sœur Helen lui demande de l’aider à faire connaître sur les réseaux sociaux Richard Glossip, actuellement dans le couloir de la mort. Les scènes de célébrités n’ajoutent pas grand-chose, sauf un peu de glamour et un sentiment de détermination de sœur Helen.

Le documentaire est d’actualité et nous amène au cas de Glossip. Il a été reconnu coupable sur la base de preuves fragiles, non pas pour avoir commis un meurtre mais pour l’avoir ordonné. Même un législateur conservateur de l’Oklahoma, où le meurtre a eu lieu, affirme qu’il estime que l’affaire a été mal gérée. La Cour suprême a temporairement bloqué l’exécution et Glossip attend une décision indiquant s’il bénéficiera d’un nouveau procès. Il serait le premier condamné, sœur Helen, à être sauvé d’une condamnation à mort.

Dans une section plus révélatrice que la plupart des autres, nous voyons une vidéo d’archives de sœur Helen rencontrant les parents de Faith Hawkins, assassinée par Robert Lee Willie (l’un des deux hommes sur lesquels le personnage du film de Penn était basé). Ils sont furieux contre elle. Et dans une nouvelle interview pour le film, la sœur de Hawkins résiste à l’idée que les gens souffrent lorsqu’ils sont électrocutés. « Contrairement à leurs victimes, ils ne ressentent rien », dit-elle. Décrire cette tension ne met pas en avant les deux côtés du problème – le film est systématiquement du côté de sœur Helen – mais cela démontre la complexité du sujet et le fait que les défenseurs de la peine capitale ne sous-estiment pas l’angoisse des familles des victimes. « Peu importe la douleur et le chagrin [the families] souffre, aucun être humain ne mérite d’être exécuté », dit sœur Helen. Si seulement Sivyer avait créé le film que mérite cet activiste réfléchi.